|
|
|
|
|
|
|
|
||||||
 |
 |
 |
|
 |
 |
 |
|
|
ФИЛОСОФИЯ СМЕРТИ: СРАВНЕНИЕ УЧЕНИЯ ТИБЕТСКОЙ "КНИГИ МЕРТВЫХ" С РАССКАЗАМИ ЛЮДЕЙ, ПЕРЕЖИВШИХ КЛИНИЧЕСКУЮ СМЕРТЬ, В ИЗЛОЖЕНИИ КНИГИ "ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ" Р. МОУДИ
Разве навеки мы строим дом? Разве навеки ставим печать? : Тот облик, которым бабочка могла быть постоянно обращена к Солнцу, не может существовать всегда! Спящий и мертвый - как они подобны! Разве они не создают облик смерти? "Сказание о Гильгамеше."
Проблема продления жизни и бессмертия наиболее остро выступает на рубеже третьего тысячелетия. В поиске решения этого глобального общечеловеческого вопроса задействован научный потенциал многих стран мира, ведутся разработки в области медицины, физиологии, генетики, а также модернизируются программы технической, экологической, социальной безопасности человечества. Но, несмотря на частично успешные попытки продления жизни людей, проблема в целом остается неразрешенной, так как, на мой взгляд, за кадром остается главное - "идеология смерти", "теория смерти", пусть не подкрепленная фактами, но и не отвергаемая официальной наукой. Лучше признаться в том, что решение невозможно в принципе, но только не молчать, не прятаться за собственным страхом и отрицанием. Здесь интересно отметить массовое увлечение людей учениями древних цивилизаций. Индия, Китай, Египет, Ассирия - источники знания, крупицы которого в последнее время стали интересны всем, пусть даже на любительском уровне. В поиске ответов на вечные вопросы, где официальная наука только пожимает плечами, где вековой опыт христианства уже не способен удовлетворить жажду неизвестного для воспитанных в духе "религиозного атеизма" поколений, которые жаждут веры в чудесное, но не находят для этого подспорья, древневосточные учения заняли свою нишу. До прихода тибетских учений в Европу представления европейцев об источниках древней индийской мысли были самые отдаленные. Но впоследствии стало известно, что, несмотря на варварство и дикость архаичных времен, кладезь восточных космогоний и ритуалов отличается удивительной структурированностью, последовательностью и глубоким пониманием мира. Смерти и описанию последующих посмертных состояний здесь уделяется особое внимание. В середине 20 века уровень медицинских знаний достиг таких высот, при которых стало возможным вывести человека из состояния клинической смерти. И что самое интересное, многие из возвратившихся описывали удивительные "приключения", "путешествия" и совершенно необычные состояния, пережитые ими до прихода в сознание. Раймонд Моуди, американский психолог, несколько раз столкнувшись с подобными откровениями в своей практике, решил заняться исследованием подобных фактов. Его книга "Жизнь после жизни" - своеобразный сборник подобных рассказов, где автор пытается анализировать эти явления и привести их в какую - то систему. Читая эту книгу, можно найти множество соответствий с древними восточными представлениями, в особенности с тибетской "Книгой Мертвых". Человек - единственное существо в природе, осознающее свою смерть. В отличие от развития естественнонаучных представлений о мире и человеке, "вопрос смерти" претерпевает обратно пропорциональное "сжатие": от переполненных глубочайшим смыслом древнеиндийских и древнеегипетских учений, через сказочность эллинских мифов, жестокую категоричность христианского чистилища, Ада и Рая, до абсолютного ничто, "нуля", "не существования" смерти как состояния, по мнению большинства наших современников. Создается впечатление, что на протяжении исторического процесса этот вопрос, с которым человечество сталкивается повсеместно, постоянно "загоняется вглубь", от него опрометчиво отворачиваются, облекая любое соприкосновение с ним в форму борьбы, страдания, боли и зла. В представлении современного европейца и властелина природы даже самый малый намек на иллюзорность и конечность его бытия вызывает болезненную реакцию. Смерть как нечто неопознанное, неразгаданное, выходящее за рамки постижения шокировала человека, подрывала картину его целостного представления о мире и центральном звене его - человеке. Смерть нельзя проконтролировать, она неуправляема, ее можно отдалить и приблизить, но избежать - никогда. Невозможность представить состояние "до рождения" и "после смерти" всегда вызывает в умах большинства людей ощущение маленькой лодочки на волнах безбрежности, не имеющей ни кормчего, ни руля, ни направления пути. Отсюда вывод: если нельзя объяснить, значит надо отвернуться, или бороться, или смириться как со своим самым главным злом. "Смерть не имеет образа, - говорит байроновский Люцифер, - но все, что носит вид живых существ, проглотит. Смерть и Люцифер стали почти тождественны. Это и старуха с косой, и царство Сатаны - те образы, которые вопреки байроновскому черту молниеносно представляет себе каждый при слове "смерть". Христианство, в отличие от древневосточных религий, очень пространно описывает загробные путешествия. Конечность рая и ада, категоричность страшного суда, безвозвратность и завершенность служат для христианина скорее морально - воспитательным аспектом, чем ответом на вечные вопросы. Ведь отсутствие возможности исправиться, "поработать в нужном направлении", двигаться куда-то дальше - наказание поистине ужасное. Ведь еще со времен Моисея посредником между богом и человеком является страх. У буддистов же страх - самое главное препятствие для достижения состояния освобождения, так называемой Нирваны. Может, поэтому мы до сих пор боимся взглянуть в глаза смерти, боимся даже о ней подумать, отторгаемся от нее. Исходя из позиций современного европейца, т.е. христианина , воспринимающего бога как часть национальной культуры, и в то же время атеиста, верящего в христианскую мораль и воспитанного в ней, смерть - это распад, конец всему, за которым может и есть что-то, но этого лучше не касаться. Здесь смерть воспринимается с позиций научного рационализма как болезненное и безвыходное напоминание об ограниченности нашей власти над природой. Вот так пишет о ней "прилежный христианин" Павел Рогозин: "Смерть - самое отвратительное явление в природе, о котором люди не желают вспоминать, стараются не говорить и избегают о ней думать. Человек не может с ней примириться. Она беспощадна и груба. Она пожирает все: красоту, гений, силу, славу, богатство - все, перед чем преклоняется человек в этой жизни". Так как смерть зла - это здесь показано, и неизбежна - это факт, люди стараются приспособиться к этому злу. Пытаются увидеть смысл жизни в страдании. "Счастье ни в коей мере не может рассматриваться как цель человеческого существования"- пишет Шопенгауэр. Таким образом, на протяжении веков сформировалась своеобразная мировоззренческая линия - линия оправдания и поиска смысла собственной кончины, вектор, сориентированный на себя, для собственного самоуспокоения, попытка придать рациональное объяснение той области неисследованного, где сама возможность "исследования", каким мы его представляем, теряет всякую основу. Там, где нельзя поставить точку, и цепь наших рассуждений бесконечна, всегда существует спрос на информацию. И не есть ли он бессознательное стремление человека преодолеть стереотип собственного мировоззрения, и, приоткрыв "покрывало Изиды", понять большее, чем просто биологическая конечность жизнедеятельности? Ведь тень существует всегда там, где возникает препятствие для света. Согласно древневосточным воззрениям, процесс умирания возведен в степень своеобразного искусства. Благодаря изоляции и соответствующей "эволюции духа", адепты при жизни могли входить в подобные состояния и ощущать этапы посмертных переживаний. (Кстати, Моуди упоминает о том, что его респонденты, т.е. люди, пережившие клиническую смерть, описывают поразительную схожесть этих состояний с так называемыми "экстазами озарения"). Испытывая ощущения многократно, тибетцы научились манипулировать глубиной собственного вхождения, давать объяснения данным эффектам и передавать опыт ученикам. Так возникла тибетская "Книга Мертвых" - своеобразное "учебное пособие" для преступающего пределы своего биологического существования. Наставления, читаемые ламой помогали умирающему понять этапы переживаний, а также на каждом этапе новых видений напоминали о постоянной возможности "освобождения". Чтение Тибетской книги мертвых производилось медленно и отчетливо, "дабы было услышано и осознанно каждое слово". Спешка при чтении текста не благоприятствует результату, т. к. считалось, что усвоение текста возможно уже после фактической смерти, т.е. прекращении деятельности всех жизненно важных функций. "Книгой Мертвых" данное учение стало называться уже после прихода в Европу. На санскрите она читается как Бардо Теодол. Буквальный перевод: "учение о состояниях бардо". Данных состояний насчитывается шесть: три посмертных - момента смерти, появления кармических видений и устремления к новому рождению; и три прижизненных: утробы, сна и мистического озарения. Как пишет Моуди, переживание внетелесного опыта оказало на испытавших его сильное морально - воспитательное воздействие. Люди перестали бояться многих вещей, " опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее действие:жизнь стала лучше, содержательнее, они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными и философскими проблемами "Состояние, которое, по их рассказам, они пережили, было лишено причин страданий, а ощущения имели ярко выраженный положительный эмоциональный оттенок. Интересно, что они описывались рассказчиками с большим трудом, так как для сравнения невозможно было найти соответствующие аналоги в жизни. В отличие от египетской "Книги Мертвых", в которой, по словам К. Юнга, говорится слишком много и слишком мало, Бардо Теодол доступна не богам и дикарям, а обыкновенным людям, но только в том случае, если они не воспринимают текст буквально, а попытаются интерпретировать сонм добрых и гневных божеств кармических видений как своеобразные проекции человеческой души.(Архетипы Карла Юнга). Основную трудность понимания тибетских учений человеку, воспитанному в среде западной мысли, составляет иррациональность текстов. Восточные учения - это ни комплекс символических мистерий подобно египетским, ни правила поведения, ни религия как таковая. Они основаны на внутреннем, интуитивном опыте проникновения в область сверхсознательного, подобно ощущениям прикосновения к ранее не исследованной поверхности или перебиранию четок. Здесь исключается любая попытка придать чему-то форму или символ. Наоборот! Считается, что любая форма есть ограничение, сковывающая сознание, которая мешает ему быть как можно более трезвым и восприимчивым. Поэтому дорога тибетца к богу полна невыразимых внутренних переживаний. Именно невыразимость - состояние, с которым сталкивались почти все респонденты Моуди. Нельзя принимать тибетскую "Книгу Мертвых" за истинное описание потустороннего мира. Она сама не претендует на эту роль. Существование объекта описания здесь недоказуемо. Это происходит из-за того, что реалии материального мира не соответствуют уровню восприятия и взаимодействия с иными сферами мыслимого. Тибетские учения предполагают существование независимой психической функции (потенциала), заключенной "самой в себе", и только ее проявление во временных параметрах, т.е. взаимодействие с существующим миром, и являет собою третье - наше сознание, наше "я" таким, каким мы себе его представляем. Поэтому адепт, становясь посвященным, понимает, что путь в иные миры проходит только через него, и что только он и ничто другое являет собой дорогу, дверь (переход) и "оформление" данного мира. Проделывая путешествие сознательно, благодаря специальной тренировке, адепт "правильно понимает" природу своего состояния. В случае же смерти непосвященного человека все происходит иначе: его сознание продолжает находиться в привычном "режиме" нашего земного восприятия и разделения на "я" и "не я". Именно отчуждение окружающей среды является, по мнению учителей, главной причиной, препятствующей освобождению и, благодаря ему, достижению наивысшей стадии эволюции (избавление от кармических уз). Согласно тибетской "Книге Мертвых", чтобы правильно ступить на тропу посмертного опыта, умирающий должен быть в полном сознании. Только в этом случае он сможет максимально отчетливо воспринимать читаемые тексты. Считается, что в самый момент смерти человек получает первый шанс мгновенного просветления сознания. Длится это состояние всего несколько долей секунд и называется "переносом сознания". Но прежде, чем испытуемый встретится с "абсолютным светом" (а это и есть возможность "познать абсолютную реальность"), он проходит целую гамму ощущений. Первым признаком предсмертного состояния или агонии является всеобщее онемение организма. Оно может продолжаться от нескольких секунд до времени, исчисляемого минутами. В Бардо Теодол состояние потери чувствительности и контроля над собой описывается как "земля в воде"-тяжесть во всем теле; "вода в огне"-ощущение нестерпимого жара; "огонь в воздухе"-тело разрывается на атомы и рассыпается миллионами искр. Своим чтением лама помогает умирающему достаточно отчетливо распознавать соответствующие признаки. Если умирающий не может контролировать себя из - за боли или страха, лама пытается внушить ему, что только от человека, только от него самого зависит "дальнейший путь его сознания". Индийцы достаточно религиозны и, в общем, имеют первоначальное представление о некоем состоянии освобождения, поэтому лама все же достигает своей цели и оказывает помощь. Он читает: "Не позволяй своему уму отвлекаться: сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: вот настал час моей смерти, воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя свои усилия к высшему совершенству, к чистому свету". Такое равномерное, мелодичное чтение внимает духу умирающего, а основное правило бардо гласит: "состояние твоего духа определяет твой путь". Только с большим воодушевлением, с пожеланием добра и радости можно поймать неуловимый момент видения "чистого первичного света" и "остаться в нем", не продолжая дальнейший путь. Постичь это состояние встречи с мгновенным и чистым абсолютным светом дано не каждому, т.к. такая чистота по учению "Книги Мертвых" есть не что иное, как собственное "себя воспринимающее" сознание, лишенное постороннего влияние окружающих стимулов и направленное на "встречу с собой". Такая одухотворенность в момент смерти очень редка, а озарение так неожиданно, что наше "я", еще не освободившееся от влияния житейских впечатлений, не узнает "самое себя", и, обособившись, пугается окружающей иллюзии, "не соответствуя состоянию просветленности". Ощущения шума, повторяющихся звуков, движения по тоннелю, которые постоянно описывают пережившие подобные состояния, происходят уже после вышеописанной стадии - перед встречей со "вторичным чистым светом". Первичный же свет большинство умирающих, как говорится в Бардо Теодол, просто проскальзывает, не замечая, т. к. все мысли и волевые усилия сконцентрированы на ощущении страданий, которые в этот момент умирающий еще испытывает. Одна тибетская пословица гласит: "Погибель приходит через широкие врата, а спасение через узкие тропинки". Первое "постижение реальности" всегда приходит в момент страданий. Так гласит закон Сансары. Только заранее подготовленное, спланированное стремление к нему (ощущение хоть малой толики этого света при жизни) может привести к мгновенному освобождению, не спускаясь в "пучину бардо". Движение по темному туннелю и яркий свет в конце - образы, о которых благодаря замечательной книге Моуди, узнал весь мир, тибетские мистики объяснили бы переходом в иную реальность посмертного мира и последующей встречей с "абсолютным вторичным светом". Моуди данный феномен описывает так: "Это происходит сразу после смерти и продолжается до нескольких часов. В это время отмечают наиболее яркие и запоминающиеся видения. Сознание попадает в необычные для него условия". Следуя показаниям Моуди, можно дать им несколько характеристик. Прежде всего испытуемые описывали свое состояние как приобретение целого комплекса новых возможностей. Их чувства и мысли обострялись до предела и широта сознания, казалось, не имела границ. Те, чье зрение и слух при жизни оставляли желать лучшего, вдруг приобретали резкость и силу этих чувств. Восприятия казались мгновенными, т.к. физические свойства в данном мире уступали место психологическим, и отрезок времени, отведенный на то, чтобы "подумать", не имел целесообразности. Многие испытывали ощущение приобщения к какому-то неописуемому "источнику высшего знания", "существования везде", в некой всеобъемлющей мудрости, которая произвела на их дальнейшее существование огромное впечатление. Интересен факт ощущения "изменения пространства и времени". Время как бы "пропадало" для этих людей. А желание и воля становились главными индуцирующими факторами (в отличие от действительности, где помимо желания существуют обязательства и возможности). Встреча с "вторичным чистым светом" описывается практически у всех респондентов Моуди . Это может быть первоначальная встреча (как свет в конце туннеля) или позже, когда смерть уже осознана. По учению "Книги Мертвых" - сразу за вторичным светом начинаются кармические видения. Появление подобных световых эффектов практически всегда сопровождается положительными эмоциями (покоем, радостью, теплом). Никто из переживших не воспринимал это явление как злое и не испытывал при этом страха. В Бардо Теодол описываются рекомендации, подобные тем, что и при встрече с "первичным чистым светом". Здесь пишется о том, что человеку дан второй шанс "узнать реальность" и отождествить себя со своим сознанием. Лама читает: "Не отвлекайся. Сосредоточься на своем божестве - хранителе. Думай о нем так, словно он - отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе". Если ушедший в этот момент сможет осознать то, что предмет и взгляд, наблюдение и явление в этом мире едины - он достигнет "освобождения". Словно человек, который долгими тропинками шел внутрь себя, пытаясь увидеть что - либо особенное и необычное, вдруг обнаруживает у самого конца зеркало. "Ты - это только ты, и ничто другое," - поясняет мудрец - Мефистофель. Именно поэтому существует распространенное мнение, что потусторонний мир является копией реального, и что умершие еще долго не осознают свою смерть. Поэтому область потусторонних явлений зачастую принимает знакомые данному человеку ландшафты. Сведенборг, например, пишет, что астральный мир (эзотерическое понятие) - копия нашего, только все действия и объекты там создаются посредством нашей мысли, которая не может избавиться от стереотипов прошлой жизни. Все древние религии утверждают, что смерть (или переход) сама по себе прекрасна и полна умиротворяющего действия. Внешнее насилие здесь невозможно, так как нет понятия "внешнее". Все видения - лишь иллюзия, разделенные планы нашего сознания, "архетипы",проявляющиеся по очереди в определенной последовательности. Поняв единство мысли и вещи, слова и действия можно одним этим "пониманием" лишить себя иллюзий и слиться с реальностью, которая в несколько затуманенном виде предстает перед нами "вторичным чистым светом". Во многих источниках пишется, что встречающиеся в Бардо образы похожи на персонажи из собственной жизни умершего. В них можно узнать своих близких, друзей, божеств. Так христианин различит облик Христа, исламист - Магомета, еврей - Моисея. Можно даже увидеть любимого актера или политического лидера. Если истина не приходит мгновенно (в момент встречи со светом), то вступает в силу цикл кармических видений, который представляет собой "спектакль, имеющий целью постепенное осознание истины" или подготовку к новому рождению. Пройденный жизненный этап и личный уровень развития составляют характер видений и предрешают дальнейшую судьбу человека. Тибетский зал памяти (просмотр личной жизни), который описывает Моуди, можно назвать Судом Совести. Вообще, в индийских религиях отсутствует понятие Страшного Суда. Считается, что сознание, находясь в "блаженном уединении" и состоянии самосозерцания, способно само справедливо оценить свои предшествующие деяния, которые воспринимаются далекими и лишенными первоначального смысла. Таким образом, "одна сознательная часть твоего существа", как бы смотрясь в зеркало памяти, говорит: "здесь я не прав", а другая выступает с противоположным мнением. Решение приходит самопроизвольно, как суммирование этих процессов. Здесь можно прервать сравнение описания тибетского учения мертвых с рассказами переживших внетелесный опыт, т.к. эта область (Ченид бардо) - предел проникновения. Мало кто из возвратившихся смог "забраться" так далеко. Далее учение описывает 14 дней (условных этапов) кармических видений сначала мирных, а затем злых божеств. Мысль об иерархии разворачивающейся вселенной отмечается еще в Упанишадах. Бардо как проявление "вселенной - сознания" иерархированно аналогичным образом. "Ясный чистый свет" с каждым "днем" постепенно тускнеет и "расслоенные мысли, чувства и ощущения", каждое из которых имеет свою вибрацию, проявляются в виде каких - то причудливых образов. "Книга Мертвых" приводит аналогию мячика, постепенно теряющего энергию. Это можно сравнить со своеобразным "спектральным анализом", где совокупность "личностных вибраций" раскладываются на спектры, которые и воспринимаются блуждающими по Ченид бардо душами как кармические видения. Таким образом, еще с ведических времен индийские религии придерживались единого мнения относительно земного мира как поля для эволюции и пробуждения. Эволюция сознания от простейшей формы до самоанализа, от самоанализа до познания первоначал и принципа единства, "нисхождение" и "возвращение" - постоянный колеблющийся процесс и есть диалог самопознания себя самим, от единичного до абсолютного как смысл любого существования. Учение о сансарических перевоплощениях удачно подходит под эту концепцию восхождения духа. "Карма" на санскрите обозначает "действие". Закон незыблемой справедливости, где прошлое и будущее порождаются настоящим и из него самого же исходят (этого закона придерживались так же пифагорейцы). На любой ступени иерархии существует возможность подняться выше, искупить вину перед самим собой, если работать в "нужном направлении". Как говорят на востоке, главное - думать. Потому, что от того, что думаете сегодня, зависит каким будет ваше завтра, и то, что думаете сегодня, сделаете завтра. Когда человек готов и хочет - природа обязана! Страх перед смертью - очень отрицательное явление, порожденное нашим незнанием самих себя и религиозными заблуждениями. Придерживаясь этих рекомендаций в течение жизни, а так же перед смертью, можно испытать наипрекраснейшие ощущения, которые никогда не были нам отведены. Главное, смерть нужно принять и полюбить. Е. Головко
[ ФОРУМ О КОНФЕРЕНЦИЯХ ПО ФАНТАСТИКЕ ]
РУССКАЯ ФАНТАСТИКА | ЗВЕЗДНЫЙ МОСТ [ Оргкомитет ] [ Списки ] [ Фотоархив ] [ Статьи ] [ Премии ] [ Доклады ] [ Заявка ] [ Форум ]
|
|||||
