Любовь как универсальный защитный механизм психики. Философское решение проблемы существования Бога

Любовь, интимное глубокое чувство, устремленность на другую личность, человеческую общность или идею. В древней мифологии и поэзии - космическая сила, подобная силе тяготения. Формально к данному определению нельзя предъявить претензии. Вроде бы все верно, все гладко. А по сути? Увы, с содержательной точки зрения энциклопедическое определение не выдерживает критики. Здесь мы имеем чистую описательность. Данное определение абсолютно не выявляет сути феномена любви, не проясняет его содержания и поэтому никак не может считаться окончательным и исчерпывающим ответом. Согласитесь, данная формула вызывает массу вопросов. Что за чувство, каков его характер? Ведь и зависть, вспомним Сальери, может быть очень интимным и глубоким чувством, да и направленным на весьма достойный объект. Может быть, западный мир знает больше? Уж там мы найдем авторитетное мнение. Проверим и откроем энциклопедию на английском языке. Любовь, - читаем там, - глубокое, нежное, не поддающееся объяснению чувство привязанности, стремление заботиться о ком-то, возникающее как следствии схожести, осознания привлекательности черт или, напротив, исключительности. Не поддается в западной традиции любовь объяснению. Об этот прямо пишут западные авторы в многочисленных популярных книжках о любви. "Химия", "кемистри" - этим словом сплошь и рядом в англоязычной литературе объясняется феномен любви. Точнее - никак не объясняется. "Химия", "кемистри", она либо есть, либо ее нет. Мол, существует некая магия биохимических процессов, пляска известных гормонов, но точно определить ее нет возможности. За пять тысяч лет, в течение которых человек царапает глиняные таблички, выводит знаки на пергаменте, скребет гусиным пером, стучит по клавиатуре ПК, созданы миллиарды и миллиарды текстов. Увы, ни в одном из них точного определения любви нам не найти. Такого текста просто не существует. Точнее - не существовало.

В последние годы в России по телевизору частенько показывают фильм "В августе сорок четвертого", в котором эпизодическую роль играет некогда знаменитая польская актриса Беата Тышкевич. Беата - красивое имя, так узнаем же, как оно переводится, и заглянем для начала в латинско-русский словарь.

Само имя Беата произошло от древнеримского имени Беатриса: благословляющая, приносящая счастье. Так что не будет большой натяжкой, если имя Беата мы переведем как Дарующая Счастье.

К чему это вступление? Новые смыслы требуют новых слов. Подступаясь к науке о любви и счастье, мы просто обязаны дать таковой науке подобающее название. Беатология, как мне кажется, название удачное. Ведь мы все стремимся к такой любви, которая приносит счастье.

Большинство теорий - лишь перевод старых мыслей на новую терминологию. Г. Ландау

Именно в беатологии мы найдем для себя точное определение любви, искомую дефиницию. Специальной терминологией науки о любви увлекаться не будем, а раскроем суть явления в самом общем, популярном виде, благо, в любви, как в футболе, все разбираются. Любовь базируется на желаниях. В ее основе - все те психические напряжения, которые человеку подбрасывает собственное тело и окружающий мир. Страхи, вожделения, потребности, разнообразные стремления - все наша психика способна переработать в любовь и различной степени симпатии, разумеется, при выполнении определенных условий. Вспомним, как начинается любовь. Для примера возьмем распространенный случай любви между мужчиной и женщиной. Процесс инициирует либидо, половое влечение. В случае его моментального удовлетворения ничего интересного и чудесного в большинстве случаев в дальнейшем не происходит. Совсем другое дело, если на пути эмоционального потока возникает препятствие, плотина. Тут-то все и начинает бурлить. На ум сразу приходит история Ромео и Джульетты, в которой определяющую сюжетную роль играет вражда между семьями Монтекки и Капулетти. Пока мы, зевая, тянемся к яблоку, душа молчит, но стоит получить шлепок по лениво протянутой руке, как запретный плод начинает перевешивать все блага рая. Неудовлетворенное желание, наткнувшись на преграду, достигает степени гипержелания. Тогда и начинаются в психике самые интересные процессы. Гипержелание, это избыточное дерзновение души, зажигает над объектом нимб обещания счастья. Включается фантазия, возбуждаются мечты, начинает работать всем нам знакомый процесс стремления к счастью. Неудовлетворенное желание начинает выискивать объект, способный его удовлетворить, и заранее приписывает ему идеальные свойства. Стремление к счастью - ключевое понятие беатологии, ведь именно стремление к счастью есть основной, сердцевинный процесс человеческой психики. Стремление к счастью - это мечтания о полном и идеальном удовлетворении желаний.

Ромео встретил Джульетту. Проснулась юношеская гиперсексуальность и тут же наткнулась на барьер. Давняя вражда мешает исполнению желаний молодых людей, но она же помогает поднять градус стремления к счастью до точки кипения, до уровня бессмертной любви. Стремление к счастью, этот процесс перевода желания в мечты о его абсолютном и идеальном удовлетворении, начинает работать на полную мощь.

По сути, пьеса Шекспира есть образцовое академическое исследование на тему любви и счастья. В ней четко изложены все этапы и необходимые составляющие любовного процесса.

На начальном этапе на вход психики поступает желание. Некое препятствие включает механизм стремления к счастью, и человек начинает мечтать о его полном и идеальном удовлетворении. Если в поле его внимания появляется объект, достоверно обещающий таковое удовлетворение, то дело любви обеспечено.

Внимание! Перед вами точное определение любви

Любовь - это сфокусированное на объект стремление к счастью. Раскроем матрешку определения.

Любовь - это сфокусированные на объект мечтания о полном и идеальном удовлетворении желаний.

Если мы ждем от объекта идеального исполнения наших желаний, значит, мы любим его. Для любви желание есть самая настоящая шагреневая кожа, покуда мы желаем, до тех пор мы и любим. Но одного желания недостаточно, требуется еще способность конвертировать свои вожделения в идеальные фантазии, а эта способность вполне индивидуальна. Ну еще и с объектом должно повезти, не каждому дано встретить объект, который возьмет на себя труд обещания идеального удовлетворения.

Любить можно человека, город, страну, идею, бога, деньги, но в любом случае объект любви берет на себя обязательство обещать нашим желаниям, сулить своими идеальными черточками полное удовлетворение. Отсюда и такая сумятица в попытках прояснения сути любви. Как правило, пестрота наших желаний заслоняет собой простой мечтательный механизм перевода вожделений в любовь.

Беатный механизм психики, или БМП, но не боевая машина пехоты

Беатология не только называет характер любовных процессов, но четко указывает, в каком мире все происходит.

Наша вселенная ограничена, диалектична и равнодушна. Устремления души линейны, бесконечны и мечтательны. Амурные фантазии рисуют судьбу прямой солнечной дорогой к счастью, а жизнь горазда на овраги. Мечты линейны. Реальность развивается по спирали. Наши формы мышления и наши мечтания упрощают, идеализируют мир, моделируют его линиями, а он угловат, в нем царят отрицательные обратные связи, которые приводят к затуханию любых действий. На процесс возбуждения нервная система всегда отвечает торможением, за приливом следует отлив, за удовольствием наступает похмелье, но наши мечты знать об этом ничего не желают и всегда устремляются за любые горизонты.

Любовь базируется на идеальных мечтаниях в неидеальном мире. В нашей вселенной возбужденное неудовлетворенными желаниями стремление к счастью сталкивается с колючей, жестокой действительностью.

Для фиксации данного смысла и введем новое слово.

Беатный механизм психики (БМП) - ключевое понятие беатологии.

"Беатный механизм психики", - говорим мы, и сразу становится ясно, что речь идет о переводе невыполнимых на данный момент желаний в мечтания о полном и идеальном их удовлетворении. Беатный механизм позволяет человеку получать удовольствия от желаний авансом. Очевиден смысл и следующих слов и выражений.

Беатные мечтания - мечтания о полном и идеальном исполнении желаний; стремление к счастью - это и есть беатные мечтания. "Каждый человек имеет право на беатные мечтания" - так будет написано в конституции США, если ее перевести на язык беатологии.

Беатность объекта - степень обещания, с какой объект сулит счастье, возбуждает заветные вожделения (беатность Джульетты для Ромео близка к максимально возможной). Имея в словаре слово "беатность", мы сможем точнее выражать свои мысли. Нельзя сказать "прекрасность Татьяны Лариной для Онегина", но можно рискнуть написать "беатность Татьяны для Онегина была низкой". Звучит непривычно, но смысл понятен: скромный бриллиант провинциального дворянства не возбуждал любовных мечтаний в столичном светском льве. Чем тогда будет любовь на языке беатности? Сфокусированные на объект беатные мечтания - это и есть любовь.

С помощью нового слова можно будет подмечать такие нюансы как беатные запахи, беатные черты лица и даже беатное белье. Почему нет? Все что обещает нам счастье, попадает под прицел этой лексической единицы. Будущее и прошлое, заморские страны и домик в деревне, лотерея и упорный труд - все использует беатный механизм для обещания сказки. Человек себе польстил, назвавшись человеком разумным, в значительной степени он есть человек мечтающий. Напомним, что для запуска беатного механизма психики требуется всего-то два условия. Во-первых, необходимо иметь достаточно мощное желание, которое обеспечит душу энергией: герой должен найти кусок шагреневой кожи, без которого романа не получится. Во вторых, требуется преграда, плотина. Беатный механизм включится лишь тогда, когда желание наткнется на преграду. Именно препона, вставшая на пути вожделения, заставляет бурлить и кипеть мечты, создает над объектом желаний ореол идеальности. Не случайно из века в век матери всего мира советуют дочкам многого не позволять молодому человеку на первом свидании. Уместное сопротивление, некоторая недоступность, тайна помогают запустить беатный механизм мечтаний, разбудить то, что обычно называют "чувствами". Если девушка умело ведет свою партию, то вскорости молодой человек может так размечтаться, так развести пары в беатной топке, что не успеет и опомниться, как заиграет марш Мендельсона. Именно беатный механизм психики дарует нам любовь и счастье. Любовь как универсальный защитный механизм

Амур всеяден. Любое сорное желание, импульс он способен превращать в сладкую мечту и стремление к дивному счастью. Возвышенное чувство любви способно переводить любые желания в мечтания об их идеальном исполнении и воплощении.

Любовь - это философский камень души. Зависть, похоть, страх, ненависть - что ни забрось в нее, а на выходе всегда получается чистое золото мечтаний о счастье. Стремление к счастью - золотоплавильная печь психики, переплавляющая зачастую низменное вожделение в ожидание сказки, в мечту о дивном и прекрасном мире. Но зачем нам эти сказки? Почему даже взрослые люди не могут без них обойтись? Вообразим, любви нет. Из мира изъят механизм перевода неисполнимых на данный момент желаний в сладкие мечтания. Что тогда? Ничего хорошего. Мир сразу бы поскучнел, а может быть, и озверел бы в значительной степени. В том то и дело, что любовь представляет собой замечательный механизм психики, который защищает человека от неисполнимых желаний, позволяет управиться с любым вожделением. Захотелось чего-то человеку. Яблока, например. Съел он его. Душа успокоилась. Не съел? Высоко висит? Не страшно. Можно сублимировать желание в фантазию, в любовь: написать сказку о золотых яблоках, сочинить оду яблоку, да и мало ли еще чего можно придумать - вплоть до закона всемирного тяготения! Имеется два способа получения удовольствия от обуревающих душу желаний - удовлетворение и любовь. С механизмом любви человеку не страшно любое желание, свою порцию эндорфинов, так называемых "гормонов радости", организм получит во всех вариантах развития событий. Если потребность удовлетворяется, то головной мозг наградит тело эндорфинами сразу же, если получен отказ, включается мечтательный механизм, который все равно вытребует гормональную оплату. С натренированным механизмом стремления к счастью человеку ничего не страшно. Через любовь психика защитит человека от любых желаний и вознаградит через систему эндогенных опиатов сладкой радостью независимо от реалистичности вожделений.

Часть 2

Философское решение проблемы существования Бога

В русском языке имеются два слова, которые я не люблю, но без них невозможно точно выразить мое отношение к миру. Больше того, если хорошенько вникнуть в смыслы этих слов, да еще разобраться в характере связи между ними, можно получить точный и окончательный философский ответ на вопрос "Существует ли Бог?"

Слова эти - трансцендентальность и трансцендентность.

Смысл этих слов чрезвычайно прост, а явились они к нам из Первого Рима.

Трансцендентальный [от латин. transcendo - переступаю, перешагиваю] (филос.). Относящийся к априорным ( вне-опытным или до-опытным) условиям возможности познания. Признание независимых от опыта, априорных форм познания.

Трансцендентный [от латин. transcendo - переступаю, перешагиваю]. То, что лежит за пределами опыта, недоступно для познания (напр., Бог, душа, бессмертие).

Различие между трансцендентальным и трансцендентным введено Кантом в "Критике чистого разума", схоласты эти трансценденции не различали.

Объясню, почему не люблю эти слова. Смысл их чрезвычайно прост, понятен и ребенку, но слова настолько тяжеловесны, что отпугивают от философии любителей вечных тайн, заставляют думать, что за ними спрятано что-то чрезвычайно туманное и сложное. Это не так!

Смысл этих слов легко понимаем, и через очки этих слов структура мира четко видна, как дно сквозь кристально чистую воду.

На первом месте стоит слово "трансцендентальный". Это основа, условия познания, с которых все начинается. Трансцендентальные формы познания - вот ключ к познанию человека и мироздания.

Пространство-время, причина-следствие - эти и другие формы человеческого мышления не адекватны материи. Мы и мир говорим на разных языках, а переводчика нет и быть не может в принципе. Вот что значит трансцендентальность, и в этом главное открытие Канта. Наше познание, вся гносеология в принципе ущербны. Разум наш подобен изложнице, который любое содержание переплавляет в одну застывшую форму.

Вот и весь секрет и вся глубина мировой философии. Все остальное - архитектурные украшения на фронтоне идеи трансцендентальности форм нашего мышления по отношению к реальности и разнообразные попытки измерить глубину разверзшейся пропасти. Трансцендентальность - это "пропасть Канта" между мыслью и материей, между феноменом и ноуменом, между "вещью для нас" и "вещью в себе". Причем беда не в существовании самой "пропасти Канта", а в том что наши формы мышления не адекватны реальности. Чуть позже покажем, что в "пропасти Канта" нет ничего трагического и идеалистического. У трансцендентальности есть вполне материальная основа.

Для начала исполним оду Иммануилу Канту. Он сам уподоблял себя Копернику и, надо сказать, вполне заслуженно. Тот же Спиноза, может быть, не хуже понимал относительность форм мышления, но именно Кант разработал их трансцендентальность системно. Недаром Кант свою философскую систему называл трансцендентальным учением.

Кант определил: всякое философское исследование должно базироваться на критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание. Таким образом, онтологии должна предшествовать гносеология. Вся новейшая философия берет точкой отчета труд Канта "Критика чистого разума" ("Kritik der reinen Vernunft").

Но почему он сравнивал себя именно с Коперником? Ответ очевиден. У Птолемея солнце вращалось вокруг человека. Человек был центром мироздания, которого обхаживали все светила. Коперник перевернул мироздание и заставил людей крутиться вокруг солнца. Кант совершил схожий переворот, но в обратном направлении. До его новой философии мыслители ходили вокруг да около материи, изучали ее, как метеорит в музее. Равный вселенной по качествам, но не по размерам, исследователь спутником вращался вокруг ее тайн. Кант развернул философа на 180 градусов и заставил всмотреться в собственное я. Каковы твои способности познания? - спросил Кант. И что оказалось? Они-то сплошь трансцендентальны! Пространство и время, причина и следствие - материя знать не знает таких категорий, это все модусы мышления и перевести их язык на язык реальности в принципе нельзя. Нет кванта милосердия. Нет и молекулы причинности. Отсутствует кварк времени. Не найти и атома пространства. Модусы мышления оказались всего лишь метрикой, которую мы сетью набрасываем на реальность, чтобы не заблудиться в ней.

"Пропасть Канта" непреодолима. Трагедия? Ничуть. История познания - это если и трагедия, то оптимистическая. Об этом - чуть позже, а пока посмотрим, что есть основа этой злополучной трансцендентальности.

В океане живет капля. Умная, сообразительная, гордая. Капля мыслящая, постигающая разумом весь океан со всеми его течениями и глубинами. Точнее - она пытается постичь суть водной стихии. Но капля очень мала, ей невозможно представить всю океанскую структуру. Поэтому она моделирует водный мир, загоняет его в упрощенные схемы.

Такой каплей выглядит человек разумный, с его кубическим дециметром головного мозга. Вселенная несоизмеримо больше его, сложнее, поэтому человек загоняет ее в гипотезы, теории, модели. Что не беда. Беда в том, что привычные для нас формы мышления не совпадают с реальностью. Природа и мы говорим на разных языках, а переводчика нет. Мы не познаем, мы угадываем истину.

И просверленное и грустно, и нет один налог руки

В минуте эмоционального несчастья... Желанья!.. этот доход напрасно и всегда хочется?.. Но годы передают - все наилучшие годы!

Перед нами компьютерный перевод с русского языка на английский и обратно гениальных лермонтовских строк. Настоящий переводчик знает, истинная поэзия непереводима, но переводить надо. Так же поступают и ученые. Органы чувств снабжают их подстрочником бытия, который они худо-бедно отливают в формы мышления, после чего, поддаваясь соблазну, частенько выдают подделку за оригинал реальности.

Пространство-время, причина-следствие - эти понятия кажутся нам настолько очевидными, что почти невозможно поверить в их относительный характер, и убедить себя в том, что все это есть характеристики наших мыслей о природе, но не сама природа; способ человеческого мышления, а не способ жизни гор, океанов и звезд. Человек срастается с обыденными представлениями о времени и пространстве в той же степени, как привыкает к своему запаху. Запах своего тела нам кажется абсолютно естественным, но так кажется только нам.

Беда не в том, что человек есть мыслящая капля воды, а в том, что этой капле приходится обмысливать не океан, а само Солнце. Мало того, что светило больше и сложнее капли, так еще и природа капельки воды и горящей материи абсолютно различна.

От аналогии в статике перейдем к динамическому примеру, которым проясним суть наших познавательных устремлений. Возьмем радиоволну и мелодию, которую она несет в эфир. Мелодия есть модуляция электромагнитной волны. Человек подобен мелодии. Это рисунок, пакет из атомов, временная комбинация молекул, процесс, узор на полотне Большого взрыва. Человек - это отношения между атомами, и познает мир он также в форме отношений между материальными предметами.

Увы, интеллект наш весьма ограничен. Для нас зачастую проблема запомнить семь цифр телефонного номера, а что говорить о прямом моделировании мира. В чем смысл известного всем пользователям Сети числа гугл, а это десять в сотой степени? Гугл (невероятно большое число) приблизительно равен числу элементарных частиц во всей вселенной. Величина невообразимая, и такой сложности и величины мироздание мозгу приходится познавать. Вот он и пользуется упрощенными - до трансцендентальности! - формами познания. Кровь, пот и слезы материи мозг заменяет рисунком. Кривизну - линией. Из квантовой теории хорошо известно, что для описания взаимодействия нескольких элементарных частиц понятие времени не требуется. Когда же частиц становится много, то и приходится привлекать аппарат пространства-времени.

Итак, формы нашего мышления трансцендентальны, не диалектичны и соотносятся с миром, как роза со своей фотографией. Мы живем в виртуальном мире своего сознания.

Философы на Канта за такую правду здорово обиделись. Вслед за Коперником немецкий гений резко понизил статус человека во вселенной. Оказалось: мы не только не пуп мироздания, но и обречены на вечное трансцендентальное непонимание нашего мира. "Пропасть Канта" в принципе непреодолима. Перед ней равный мирозданию человек исчезает, а остается рисунок из атомов, живущий в виртуальном мирке своих представлений.

Кто только не критиковал Канта за трансцендентальный пессимизм. Разум заглянул в "пропасть Канта" и резко отшатнулся. Философия обругала разверзшуюся перед ней гносеологическую пропасть и… бросилась ее штурмовать. Диалектические системы Гегеля и Маркса - это и есть дерзкие и обреченные на провал попытки перебросить мост между ущербностью наших познавательных способностей и материей.

Что есть диалектика? Это добавление кривизны в линейные схемы мышления. Некий механизм компенсации прямизны нашей мысли. Под затейливо кривую реальность диалектика выгибает и нашу познавательность. Но "пропасть Канта" лишь посмеялась над гордыней диалектики. Последняя не справилась с невообразимой сложностью бытия, а свое гносеологическое поражение замаскировала под онтологическую неподьемность бесконечной вселенной. Мол, вселенная бесконечна и потому процесс познания вечен. В диамате первородный грех трансцендентальности перекладывается на реальность, прячется в ее якобы бесконечность, в онтологическую абстракцию. Мол, бесконечность вселенной вширь и вглубь виновата в том, что мир до конца не раскрываем, а вовсе не наши познавательные способности. С себя человек перебросил ответственность на мир. Свою гносеологическую ущербность спрятал в онтологию беспредельного мира. Оказалось: виновата не конечность наших способностей узнавать, а бесконечность реальности. Что приятно.

Возвышающий обман диалектических систем мир принял с благодарностью, достаточно долго ими упивался, но физика двадцатого века - ТО, ОТО (общая теория относительности), квантовая теория - напомнила о правоте старика Канта.

Открытия физики начала двадцатого века не только напомнили, но и доказали относительность таких категорий нашего мышления как пространство и время. Именно кванты, извините за каламбур, напомнили о правоте Канта. В двадцатом веке мир очутился совсем в другой вселенной, где у каждого объекта появилось свое индивидуальное время.

Грянул очередной мировоззренческий переворот. В трансцендентальные мехи наших форм мышления пришлось налить новые смыслы пространства-времени.

Выяснилось: все не так трагично. Да, мы не можем создать точную модель реальности, зато мы вполне способны множить количество моделей и выявлять условия при которых эти модели успешно работают. Мы не в силах придумать единую теорию всего (о чем утопически мечтали Эйнштейн, Хокинг и продолжают мечтать многие другие физики) - трансцендентальный барьер накладывает безусловный запрет на любую общую теорию мироздания, - но никто нам не мешает выявлять новые факты, а на их основе строить новые модели.

Главное, это всегда помнить, что любая свежая модель есть не реальность, а очередной обреченный на замену эскиз реальности. Многие современные физики об этом с удовольствием забыли, впав в некую ОТОдоксальность. Для них пространство-время ОТО и есть реально существующий мир, а само время снова, как для ученых средневековья, есть категория материи, а не мышления. Это заблуждение типично для физиков, простительно им (они всегда победившую теорию воспринимали как реальность), но непростительно для философов.

Философ силен другим знанием. Никакая модель не в силах преодолеть или даже на миллиметр сократить "пропасть Канта". Учение о том, что Земля покоится на трех китах, теория Птолемея, теория Коперника - все они находятся на одинаковом трансцендентальном расстоянии от истины и реальности Обидно? Увы. Новая теория минимизирует расстояние между фактами и моделями мышлением, а вовсе не между реальностью и разумом. Последняя дистанция неизменна и неизбывна. Расстояние между результатами эксперимента и удачной теорией может быть почти нулевым, но в гносеологическом разрезе оно всегда равно трансцендентальности, то есть, "пропасти Канта".

Уже говорилось о том, что схоласты не различали трансцендентальность и трансцендентность. Разный характер этих иномирностей первым сформулировал Кант в "Критике чистого разума".

Трансцендентальность - это гносеологический, познавательный, непреодолимый разрыв между формами мышления и реальностью, неизбывная ущербность разума, его неадекватность миру. Это априорная, доопытная матрица, из которой не поможет вырваться разуму ни один герой.

Трансцендентность - лежащие за пределами опыта объекты, недоступные пониманию, вынесенные за пределы материи. Бог есть главный трансцендентный объект.

Трансцендентальность - разрыв гносеологический, познавательный.

Трансцендентность - разрыв онтологический, бытийный.

Ответ на этот вопрос и даст нам точное философское решение проблемы существования Бога.

Странно, что сам Кант сразу же не нашел решения этой проблемы. Именно разделение трансцендентций на два сорта - гносеологический и онтологический - позволяет легко ответить на вопрос "Существует ли Бог?" Возможно, Канту помешала общая заточенность философии на поиски научного доказательства существования Творца. А надо было всего-то посмотреть в противоположную сторону. А ведь Кант это умел. Наверное, перевернуть мир можно только раз в жизни.

Ищем связь между трансцендентальностью и трансцендентностью. Только так мы точно решим проблему существования Бога.

Мир мы познаем через очки трансцендентальности. Разум обречен жить в пещере Платона и только по теням угадывать жизнь реальности. Познание - это постоянная трансцендентальная подмена реальности.

А откуда берутся трансцендентные объекты? Откуда приходят к нам эти непознаваемые сущности?

Начнем с малого, с самого обычного не трансцендентного объекта.

Возьмем обыденный предмет и обыденное сознание. Перед нами стакан. Обыденное сознание описывает стакан в категориях пространства-времени и причин-следствий. Обывателю кажется, что такое описание стакана и есть сама реальность. Он ошибается, такой стакан вовсе не является реальностью.

Но вот тот же стакан берет в руки истинный философ - и совсем другое дело! Перед ним сразу открываются трансцендентальные бездны. Философ видит глубже, он понимает, что перед ним не просто сосуд для жидкости, а некий трансцендентально познанный стакан, и после трансцендентального акта познания сего объекта возникает непреодолимый гносеологический барьер между познанным стаканом и реальностью.

Но постоянно жить с таким знанием нельзя. В обычной жизни мы все считаем, что трансцендентальные отражения реальности - это и есть сама реальность. Что говорить об обычных людях, когда и ученые сплошь и рядом говорят о "реальном времени", абсолютно не понимая, что никакого реального времени нет, а само время - это и есть апофеоз полной нереальности и трансцендентальности.

Для упрощения изложения поступим так. Реально существующие объекты так и будем называть объектами, изначально подразумевая, что нам они явлены в виде трансцендентально оформленных представлений о реальности. То есть, любой стакан для философа есть трансцендентальный стакан. Иначе мы познавать реальность просто не в состоянии.

Переходим к трансцендентным объектам (Бог, бессмертие), и для краткости будем их в дальнейшем называть т-объектами.

Откуда берутся т-объекты? Отчего возникает разрыв - на этот раз бытийный, онтологический! - между нами и т-объектами?

Материальные основания трансцендентностей

Мы помним: мир - это Большой взрыв с его постоянным расширением вселенной и постоянным рождением все новой материи. Человек не способен самостоятельно создать даже кванта материи, а сам является рисунком по Большому взрыву, да еще миниатюрой, которая способна познавать мир в самых примитивных неадекватных формах. Все это мы назвали материальной основой трансцендентальности.

А каковы материальные основы трансцендентности? Каким образом порождаются т-объекты? Как формируется идея того же Бога?

Человек не просто живет в этом мире, а еще претендует на счастье в нем. Причем он настолько умен и хитер, что стремится быть счастливым в любой ситуации. Как вы понимаете, речь пойдет о беатном механизме психики (БМП). Именно БМП позволяет любые страхи и желания переработать в гормональную награду любви.

Вспомним, БМП работает на идеализации объектов, он обожает такие категории как вечность, бесконечность, беспредельность и прочая. Любовь и счастье ненавидят диалектику, ее спирали их убивают, любовь и счастье желают шагать в светлую даль наслаждений по прямой дороге без конца. Любовь - это всегда линейная устремленность в безграничные дали. Это всегда попытка ухода от реальности, побег из пространства и времени.

Достаточно широко известны эксперименты на буддийских монахах и католических монашках. Во время медитации и молитвы активность участков мозга, отвечающих за ориентацию в пространстве и времени, у них резко падала. На слуху и строчка: "Счастливые часов не наблюдают".

Интереснейшая картина получается. Желая счастья, человек пытается сбежать от неуютной реальности, которая на самом деле вовсе не реальность, а трансцендентальное отражение реальности! То есть, мы и так живем в фантастическом, виртуальном мире трансцендентальных форм мышления, но принимаем их за реальность, и когда эта реальность нас не устраивает, пытаемся сбежать от нее.

Куда? Об этом и речь. Но сперва зададимся другим вопросом.

Как сбежать от форм мышления, когда они нам присущи? Ведь других форм мы не имеем! Человек решил эту проблему. Преодолеть формы мышления можно только одним способом - через предельную их реализацию, когда в пределе они превращаются в свою противоположность: так время становится вечностью, пространство - бесконечностью.

Гениальный ход. Казалось, мы не в силах сбежать из клетки времени - а ничуть! Устремляем время в бесконечность, и в точке вечности наконец-то избавляемся от этой категории и начинаем наслаждаться жизнью по полной - мозги в трансцендентальном пределе не работают, отключаются. Именно через предельные точки форм мышления мы совершаем спасительный для БМП побег из реальности. Так красиво и изящно БМП расправляется с реальностью. Устремляя формы мышления в бесконечность, мы доводим их до абсурда и изживаем, избавляемся от них.

Именно так мы получаем трансцендентные объекты (т-объекты). И именно так была получена исторически и интеллектуально идея Бога. Идол. Гений места. Бог-олимпиец. Бог. По такой линии развивалась идея Бога, Абсолюта, чтобы в итоге завоевать мир. Его всемогущество росло, качества улучшались, идеализировались, устремлялись к крайнему пределу бесконечности, в которой точке он и застыл абсолютным вневременным и надпространственным совершенством. Формы мышления и способы познания достигают в т-объекте своего предела и умирают в нем.

Но чем мы платим за такой побег из "реальности"? Напомню, что реальность наших объектов трансцендентальна, они сами - это не настоящая реальность. А тут мы совершаем побег от обычных объектов через устремление в бесконечность наших форм мышления. Что в итоге? А в итоге трансцендентальный разрыв познания оборачивается трансцендентным разрывом существования. Гносеологический дефект сознания оборачивается созданием фантастической онтологии.

В малом масштабе реальных объектов трансцендентный разрыв между действительным объектом и нашими о нем представлениями малозаметен. Ну не можем мы осознать электрон как частицу-волну и ладно. Кто эти электроны видел? Но вот когда мы линейно начинаем устремлять наши формы мышления в бесконечность, и в точке вечности мыслим идеальные объекты, тут то и выявляется во всей красе трансцендентальный разрыв между материей и мышлением. Взятые в пределе наши формы мышления выламываются из нашей вселенной, отрываются от реальности, проявляют свой фантастический характер. Трансцендентные объекты - это и есть онтологическое проявление гносеологической ущербности разума. В них разум теряет личину своей природной естественности и проявляет свою линейность, слабость, иномирность и фантастичность.

Так гносеологическая недостаточность оборачивается онтологической избыточностью. Дефект познания симметрично выпирает надвселенским т-объектом.

Простая аналогия. Мир - кривая. Познание - прямая линейка. На коротком отрезке - разбегание ничтожно, незаметно. Но если мы решим устремить измерение в бесконечность, то и ошибка измерений станет бесконечной. Вывод. В предельной точке т-объектов мы получаем абсолютное расхождение с реальностью. Т-объекты не существуют. И если обычные трансцендентальные объекты существуют - в реальности и отражении - то т-объекты в реальности уже не существуют ибо являются уничтожением форм мышления. Повторю: трансцендентальность есть кривое зеркало реальности, а трансцендентность есть уничтожение этого зеркала. Вам не нравится мир отраженный в "свет мой зеркальце"? Тогда разбейте его! Вознесите прекрасные т-объекты над материей и любуйтесь ими. Вот простой секрет счастья.

Та же история происходит и в ОТО Эйнштейна. Стоит нам в ее формулах время устремить к нулю или массу к бесконечности, как возникают сингулярности, в которых ничего нельзя посчитать. Не работают формы нашего мышления в предельных точках и никакой реальности не отражают.

Но вернемся к нашему трансцендентальному стакану. Обычному. На 200 грамм. И начнем его идеализировать, украшать. Мол, и сработал его Бенвенуто Челлини, и сделан он из чистого золота, и содержимое в нем само появляется. До определенных пределов идеализации такой волшебный стакан еще может мыслиться и оставаться в пределах нашей вселенной. Но стоит нам устремить свойства стакана к пределам форм мышления, приписать ему вечное существование, бесконечный объем и прочая, как стакан тут же вырвется из наших рук, воспарит и вообще выломиться из вселенной, ибо существовать он теперь может лишь как т-стакан.

Трансцендентальность - это лом, которым разум ворочает тяжелые глыбы реальности. Стоит этим ломом попытаться поднять вечность-бесконечность, как лом тут же ломается, освобождая человека от работы познания для любования т-объектами. Философское решение проблемы существования Бога

Связь между трансцендентальностью и трансцендентностью нами установлена. Получена следующая схема.

Априорные формы мышления трансцендентальны, поэтому мыслимые в этих формах объекты виртуальны по отношению к материи.

Но обыденное сознание не желает этого знать и упрямо считает, что мыслимые в координатах пространства-времени и причин-следствий предметы - это и есть сама реальность.

Человек стремится к счастью любой ценой и заряжен на поиск объектов, которые могут сделать его счастливым. Когда реальность таковые чудеса не предоставляет, разум начинает с такой реальностью бороться. Мол, паршивенькая мне досталась вселенная, и пойду-ка я поищу вселенную получше. Трансцендентность есть побег из трансцендентального мира. Но рад бы человек в рай, да трансцендентальности не пускают. Только хитер человек, ради гормональной награды он придумал, как обмануть свой ум. Причем использовал как раз свой же гносеологический дефект. Устремив свои надоевшие формы мышления к пределу, он уничтожил, нейтрализовал их, таким образом получив трансцендентные объекты (т-объекты), упрятанные за пределы вселенной, материи и реальности.

В т-объектах уничтожается даже та убогая трансцендентальная реальность, которой только и можем мы обладать. Когда мы пытаемся предельно исчерпать нашу дефектную гносеологию, это оборачивается избыточной, фантастической онтологией. Ущербность познания проявляется в избыточном надбытии.

Реально существующий объект мы можем познавать лишь в присущих разуму формах мышления - другого не дано. Бог есть предел причинности - первопричина, предел всех мыслимых положительных качеств и предел времени, а в пределе трансцендентальных форм мышления мы получаем избавление от мышления вообще. Мы существуем, когда мыслим. Декартовское "я мыслю, следовательно, я существую" имеет и обратную силу. Объекты существуют, если их можно мыслить. Уничтожая в пределе формы мышления, мы изничтожаем и возможность мыслить их, следовательно, мы исключаем возможность их реального существования.

Повторю ранее высказанную мысль по-другому. Когда мы пытаемся приблизиться к истине через предельную реализацию наши форм мышления, нам кажется, что мы на всех порах летим к конечной, глубинной истине. Это самообман. Так дело обстояло бы, если бы наши формы мышления были адекватны реальности. Но они трансцендентальны, поэтому в пределе мы не только удаляемся от материи, но и вылетаем за пределы существования вообще. Т-объекты и есть онтологическое проявление гносеологической иномирности разума.

Реальный объект мы еще может трансцендентально пощупать, пусть и не совсем понимая, что мы там щупаем, а вот т-объект мы и пощупать не можем (он вне мира) и понять абсолютно не в состоянии, ведь в нем произошло уничтожение форм нашего разума, а значит, уничтожен и сам разум. Выходит, в т-объектах происходит уничтожение чистого разума ради чистого удовольствия. В т-объектах осуществляется абсолютное уничтожение реальности, а следовательно и абсолютное уничтожение факта существования т-объектов.

Что мы доказали? Бог - это главный трансцендентный объект (т-объект). Выходит, мы философски и строго научно доказали, что главный трансцендентный объект (Бог) не существует. Аминь.

В заключение хочу предложить собственную формулу человека:

Человек есть трансцендентально мыслящее существо, которое мечтает о трансцендентном мире.

Дорогой читатель! Девизом сайта http://bogru.ru/ является латинское изречение "Счастлив, кто мог познать причины вещей". Сайт посвящен теме "Великие тайны - Вечные вопросы" и хорошей, как я надеюсь, фантастике.

Если Вам дороги идеалы рационального исследования реальности, если Вам близок пафос познания, а не внушения, дела, а не только слова, в этом случае у Вас имеется возможность внести свою лепту в данный проект. Буду благодарен, если Вы разместите (а при возможности и сообщите мне об этом) ссылку http://bogru.ru/ на известном Вам информационном ресурсе - блоге, ЖЖ, сайте, форуме и т.д.

Вадим Кирпичев vkirpichev@mtu-net.ru

[ ФОРУМ О КОНФЕРЕНЦИЯХ ПО ФАНТАСТИКЕ ]

РУССКАЯ ФАНТАСТИКА | ЗВЕЗДНЫЙ МОСТ

[ Оргкомитет ] [ Списки ] [ Фотоархив ] [ Статьи ] [ Премии ] [ Доклады ] [ Музыка ] [ Заявка ] [ Форум ]

© 2001 Материал: Дмитрий Громов и Олег Ладыженский. © 2001 Дизайн: Алексей Андреев. © 2001 Корректор: Владимир Дьяконов	© 2001 Подготовка: Дмитрий Маевский, Алексей Жабин. © 2001 Сервер "Русская фантастика" Гл. редактор Дмитрий Ватолин.